གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་བཏོན་པ། རཏྣ་གླིང་པ།
གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་བཏོན་པ། རཏྣ་གླིང་པ།
གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་བཏོན་པ་བཞུགས་སོ༔
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་རབ་ཏུ་དད་པས་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་གདམས་པ་སྟེ༔ ཡང་ཟབ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ པད་འབྱུང་བོད་ཡུལ་སླེབས་པའི་དུས༔ མལ་གྲོ་མ་ར་གཟི་ཅན་དང༔ བསམ་ཡས་བྲག་དམར་འོམ་བུ་སོགས༔ ས་རྒོད་ཀླུ་རྒོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདི་ཡི་སྒོ་ནས་བཏུལ༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་དེ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་བཙས་ཏེ་བཞག༔ དེ་ནས་ལོ་ཡང་བདུན་བརྒྱ་དང༔ དོན་གཉིས་ཁྱི་ལོ་ཤར་བའི་ཚེ༔ ཆོས་བདག་བུ་དང་འཕྲད་གྱུར་ཏེ༔ གཏེར་གྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ཡང་སྙིང་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བསྟན་པ༔ གཉིས་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ༔ ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་དང་སྲུང་ཟློག་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་བ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་གླིང་ཆགས་པར༔ ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ་སྐར་མ་མགོ་དང་གཟའ་ཕུར་བུ་དར་བ་ལ༔ མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་
མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི༔ ཤར་སྔོ༔ ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་ཁུའོ༔ དེའི་ཕྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་མཐིང་ག༔ རྩིབ་མཆན་དམར་པོའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ༔ སྒོ་རྟ་བབས་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དང་མཐུན་པའོ༔

密主金刚暴怒秘密成就火轮仪轨，从天梯伏藏所取出。伏藏大师仁钦林巴。
密主金刚暴怒秘密成就火轮仪轨，从天梯伏藏所取出。伏藏大师仁钦林巴。
密主金刚暴怒秘密成就火轮仪轨，从天梯伏藏所取出，现在此处。
持有一切佛陀秘密，向世尊金刚暴怒尊，以三门至诚信心礼。如我莲花生大士，此金刚暴怒秘密成就法，乃诸成就法之心血，大权威心要教授，甚深不可思议威力。莲师抵达西藏之时，于玛洛玛热嘎孜坚及桑耶札玛翁布等，所有凶暴地域与龙众，皆通过此忿怒王而降伏。当时无合适传播之处，故以珍宝伏藏形式埋藏。此后七百零二年，适逢狗年，与法主弟子相遇时，伏藏利益众生之事将广为弘扬。
大权威心要修持密主暴怒尊的精髓有三部分：第一，宣说坛城与物品；第二，生起本尊并作近修；第三，宣说事业与护法遣除法。
首先，在吉祥祥瑞植被林木蓝花盛开的地方，选择上半月期间，当昴宿与木星兴盛之时，收集一切所需用品，建立坛城。在三重界墙的中央，是蓝黑色的ཨེ（藏文，e，ए，ఏ，梵文元音之一，诶）与红色的月形。在其外围是四辐轮，东方蓝色，南方黄色，西方红色，北方绿色。更外围是十辐轮，蓝色，轮辐间隙为红色。最外围四方有四金刚岩，四隅有蓝色花鬘，门与阶梯等符合所有坛城的共同规定。


 ཚོན་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་སླ་ཆོས་སྤངས༔ དེའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་བདུག་ལ་འོ་མ་དང་ཆུ་གཙང་ལ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཚང་བར་བླུགས༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་རྡོ་རྗེ་འཛོམ་པའི་ཁ་ཚངས་དབུས་སུ་གསང་བདག་གི་སྐུ་བཞུགས༔ གཞན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་ལྔ་རྣམས་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམ༔ གཉིས་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཞི་བར་བསྙེན་ཅིང་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ༔ ཅེས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ༔ ཉི་མ་པད་མ་ཟླ་
བའི་གདན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཁྲ་ཐབས་སུ་བབས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་གདུག་བྱེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་གདན་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་བཅུག༔ སླར་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་རྩལ་རྫོགས་པའི་ལྷ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ༔ གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འགྱིང་ཐབས་སུ་བརྟེན་པ༔ ཞལ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ་བཞད་པར་སྣང་བ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སྟག་ལྤགས་གྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ༔ དར་རྣམ་པ་ལྔའི་ཅོད་པན་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ཐོར་ཚུགས་ཅུང་ཟད་སྐུ་རྒྱབ་ན་ཕྱང་བ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བས་བྱིན་བརླབས༔ ཐུག་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་དེ༔ དེ་ནས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་ལ༔ ཁྲོཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་བརྗོད་པས༔ བདག་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཙོར་གྱུར་
པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ་བབ་པ་ལས༔ ཤར་དུ་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང༔ ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱ་ཁྱུང་སེར༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྗང་གུ༔ དཔྲལ་བར་སྐུ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞི་མ་ཁྲོའི་ཚུལ༔ གཤོག་པ་བརྒྱངས་པ༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་འཛིན་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་གོང་ལྟར་ཧཱུྃ་བཅུ་སྤྲོས་པས་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མོས་པའི་ཡུལ་དུ་ཀྲོང་བསྐྱེད་ཙམ་བྱ༔ དེའི་ཕྱིར་བྲག་གི་སྟེང་དུ་སྒོ་མ་བཞི་ཡང་མོས་པས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་རང་གི་ལག་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་བཞི་སྤྲོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བརྗོད་པས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བསྐྱེད་པའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཏེ༔ བདག་དང་གཉིས་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར༔ མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་རྣམས་གོང་བཞིན་གསལ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་གོ༔

完整直译简体中文
精心涂色且避免草率。在中央放置宝瓶，用古古尔香熏驱除障碍，装入净水和牛奶以及二十五种瓶物。瓶口装饰以束颈及金刚为覆口，中间安置密主之身像。另外，准备药物、食子、血施及各种供品，尽可能多地陈设五种供养。
第二，生起本尊：正如《火焰光鬘续》中所言："以寂静近修而以忿怒成就。"瑜伽士应坐于舒适的坐垫上，先行皈依、发心和四无量心，然后念诵：
"ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ"（藏文，oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako 'haṃ，ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，空性智慧金刚本性是我自性，嗡 修尼达 嘉那 班扎 斯瓦巴瓦 阿特玛柯杭）
在一切器世间及有情世间皆成空性的境界中，由"བྷྲཱུྃ"（藏文，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，梵文种子字，布隆）字变化成广大智慧宫殿，其中央有宽广的日轮、莲花和月轮垫，其上有一深蓝色"ཧཱུྃ"（藏文，hūṃ，हूं，హూం，梵文种子字，吽）字从法界突然降临。
从此字放射无量光芒，向诸佛献上悦意供养，净除众生业障，摄服一切龙族及地神恶行者，将他们全部收入座垫之下。光芒重聚回归于"ཧཱུྃ"（吽）字，变成圆满相好的本尊密主金刚手，一面二臂，身色绿色，右手当胸持五股金色金刚杵，左手持银白色铃铛作威严姿态，面相忿怒而带微笑，结跏趺坐，身着虎皮裙，以众多珍宝为饰，头戴五色绸缎头冠，赤黄色头发略束成髻，一部分垂于背后。
如此明观后，于三处现三字加持：胸前由"རཾ"（藏文，raṃ，रं，రం，梵文种子字，让）字化现日轮，其中央有深蓝色"ཧཱུྃ"（吽）字被根本咒环绕。然后做金刚拳印，中指竖起，念诵"ཁྲོཾ་ཧཱུྃ"（藏文，khroṃ hūṃ，ख्रों हूं，ఖ్రోం హూం，忿怒之吽，抠郎 吽），自身作为宫殿中主尊，降临于四辐轮上：
东方是心部金翅鸟，蓝色；
南方是功德部金翅鸟，黄色；
西方是语部金翅鸟，红色；
北方是事业部金翅鸟，绿色；
额部是身部金翅鸟，白色。
这些金翅鸟呈半忿怒状，展翅舒张，各衔持五种不同的蛇类。在其外围，如上所述，放射十个"ཧཱུྃ"（吽）字于各轮辐上，生起胜利尊等十大忿怒尊，仅需按各自愿境略做观想。再向外岩石上观想四门守护女神。
然后以摄召手印，从心间放射四位印母菩萨，念诵：
"ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔"（吽！持诸佛秘密者，迅速赐予成就之尊，我为所求事祈请，祈请刹那降临此处！诶 黑嘻 班杂 萨玛雅 杂 吽 邦 吙！）
由此从夜叉居处遍入天宫中，所生起的本尊主尊及眷属前来，与自身如水乳交融，加持身语意，赐予五智灌顶，观想不动佛为顶饰。
如此自身主要坛城完全圆满后，如前明观坛城及宝瓶，并迎请智慧尊入驻。


 དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ༔ བུམ་པ་ལ་ཡང་ཐིམ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་ཀྱང་བདག་ལ་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བར་བསམས་ལ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལཾ་བྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཞག་བདུན་དུ་བསྙེན་ནོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ༔ རྫོགས་རིམ་དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ རྟགས་སུ་མཚོན་རྣོན་པོ༔ མདའ་གཞུ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རྙེད་པ་དང༔ མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འཐུ་བ་དང༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ རི་ལ་འཛེགས་པ་དང༔ མཚོ་དང་ཆུ་ཆེན་བརྒལ་བ་དང༔ ཁྲུས་བྱེད་གོས་སྔོན་གྱོན་པ༔ མཁར་རྩིགས་པ༔ གཞན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པ༔ ལྷ་སྲིན་བཀའ་ཉན་གུས་པ་ཐོན་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་
འགྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ༔ དེ་ནས་བསྙེན་རྟགས་རྫོགས་ནས་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་བྱ་སྟེ༔ གོང་ལྟར་བདག་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཏུ་གསལ་བ་ལས༔ སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟོ་བར༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཕོ་མོ་རིགས་ལྔ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་དང་དམ་སྲི་ཁ་སྦུབ་ཏུ་མནན་པའི་སྟེང་དུ༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་པད་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བབས་འོད་དུ་འབར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་བཏུལ༔ སླར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་བདག་པོ་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་ལ་བཞད་པ༔ གཡོན་དམར་ལ་གཤེ་བ༔ དབུས་མཐིང་ནག་རྔམ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་པོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ༔ བར་པ་ན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ༔ ཐ་མ་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འབར་བ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ་ཐུགས་ཀ་ན་བསྒྲེང་བ༔ བར་པ་ན་དྲིལ་བུ༔ ཐ་མ་ན་སྦྲུལ་ཞགས་
འཛིན་པའོ༔ གཤོག་པ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་རབ་ཏུ་བརྒྱངས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ དབུས་ཞལ་གྱི་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་དུ་འཚེར་བ༔ དེའི་རྣ་བའི་བར་ན་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ༔ ཁྲོ་ཆུའི་རྭ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཕྱག་གིས་བཟུང་ཞིང་ཟ་བ༔ ཞལ་ནས་མེ་འབར་བ༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་པ༔ སྤྱན་ནས་ཁྲག་ཁོལ་བ༔ ཀྲང་ཀྲང༔ ཀྲིང་ཀྲིང༔ ཀིང་ཀིང་ཞེས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའོ༔ བདག་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཡང་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་བསྒྲད་པ༔ ཞལ་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་བ༔ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་དཀར་ཁྲས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ རྗེ་རིགས་སེར་པོའི་སྙན་རྒྱན༔ དམངས་རིགས་སྔོན་པོའི་མགུལ་རྒྱན༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོས་ཕྱག་ཞབས༔ གདོལ་པ་ནག་པོས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ སྐུ་ལ་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་མེ་འབར་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རག་པ༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱངས་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཞེས་བསྒྲགས་པས་རི་རབ་
ལྡེག་པར་བྱེད་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ཞལ་གདངས་ནས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་རྐན་སྒྲ་བརྡབས་པས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡང་ཡང་ནན་གྱིས་གསལ་བར་བྱའོ༔

完整直译简体中文
然后，从我心间咒语放射光芒，照耀坛城诸尊，唤醒其心意誓言，光芒向上下十方放射，一切诸佛身语意功德事业的力量加持全部融入于我，也融入宝瓶。从宝瓶诸尊的力量也不断向我放出如彩虹般的光芒串连，应当如此观想。以这样专一的观想，持诵此心咒：
"ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལཾ་བྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔"（藏文，oṃ vajra pāṇi nīlaṃ bhara dhara hūṃ phaṭ，ॐ वज्र पाणि नीलं भर धर हूं फट्，ఓం వజ్ర పాణి నీలం భర ధర హూం ఫట్，金刚手蓝色持有者吽啪，嗡 班扎 巴尼 尼朗 巴热 达热 吽 呸）
如此持修七天。每次修法休息时以回向和发愿印持之。圆满次第中安住于无缘空性境界。
瑿象征兆将出现如：锋利武器、弓箭和金刚杵等物的获得、采摘蓝色花朵、日月升起、攀登山峰、渡过湖泊和大河、沐浴穿蓝衣、建造城堡、救护他人生命、天魔恭敬听命等。
若完成十万遍数修持，将获得成就。
然后，当近修瑿象已现，应当进行忿怒尊修法。如前将自身观为觉性本体的深蓝色"ཧཱུྃ"（藏文，hūṃ，हूं，హూం，梵文种子字，吽），从空性自声中发出"ཧཱུྃ"（吽）音，于宝瓶宫殿腹中，五种龙王男女交缠之上，敌人障碍及违誓鬼魔伏面被镇压之上，日轮月轮莲花之上，"ཧཱུྃ"（吽）字降下并放光燃烧，向诸佛献供，净化一切众生业障，降伏制服百万龙族、千万尊神及千位地主的所有力量。复又十方诸佛的一切威力与能量全部融入"ཧཱུྃ"（吽）字，此字完全转变成：
我自身成为大忿怒尊密主，深蓝色炽然燃烧，三面六臂四足分开站立。右面白色张笑，左面红色怒骂，中央面深蓝色威猛。六臂中右手第一持九股金刚杵向空中挥舞，中间手持燃烧的宝剑，最下手持燃烧的金轮；左手第一以威吓指尖燃火于胸前伸展，中间手持铃，最下手持蛇索。
展开如劫火燃烧的双翼，赤黄发竖立向上，中央面的绿色马头发出嘶鸣。两耳之间有白色身部金翅鸟，具金钢喙爪，挥动火焰翅膀，愤怒之角尖燃火，手持并吞食五种蛇类。口喷火焰，鼻吹狂风，眼中血液沸腾。
发出"昌昌、琼琼、金金"之声，充满三千大千世界。我作为主尊，九眼睁大怒视，三面龇露獠牙，胡须燃烧，以白色龙王种族为头饰，黄色君主种族为耳饰，蓝色平民种族为颈饰，红色婆罗门为手足装饰，黑色贱民为胸饰。身着鲜活象皮，大地为裙，披虎皮裙。身体每一毛孔皆喷射火焰，身形巨大肢体粗壮，可怖无比，发出金刚般的大笑"哈哈嘻嘻"，震动须弥山。安住于劫火赤黑火焰中，张口发出"ཧཱུྃ་ཧཱུྃ"（吽吽）的颚音，使所有龙族和八部天众恐惧昏厥。应当如此反复仔细观修。


 དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ཞོར་ལ་ཞི་བའི་དུས་ལྟར་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༔ དེ་ནས་རྒྱས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བསྐྱེད་པར་གསལ་བ་ནན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རྩིབས་ནང་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཁྲོཾ་བཞི་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཤར་དུ་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་དུང་གི་མཆུ་སྡེར་ཅན་མེའི་གཤོག་པ་རྡེབས་པ༔ སྦྲུལ་རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་ཟ་བ༔ རྡོ་རྗེས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པའོ༔ ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱུང་སེར་པོ་གསེར་གྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ༔ སྦྲུལ་རྗེས་རིགས་སེར་པོ་ཟ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའོ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ༔ སྦྲུལ་བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་ཟ་བ༔ པདྨས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པའོ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ལྗང་གུ་གཡུའི་མཆུ་སྡེར་ཅན༔
མེ་ཡི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ༔ སྦྲུལ་དམངས་རིགས་སྔོན་པོ་ཟ་བ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པའོ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་བཅུའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བཅུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཤར་རྩིབས་དང་པོར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དཀར་པོ་མདའ་གཞུ་འགེང་བ༔ ཤར་རྩིབས་གཉིས་པ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་གཡས་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་ནག་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་སཏྭ་མོ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དམར་པོ་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ༔ བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་པ༔ བྱང་སྨད་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལྗང་ནག་གཡས་སཏྭ་རེ་དང་གཡོན་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་གཤོག་པ་ཅན་ཞིང་གི་གཡང་གཞི༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པར་བསྐྱེད་དོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་བྲག་བཞིའི་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་སྒོ་མ་སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་ནག་མོ་ཞགས་
པ་གདེངས་པ༔ ནུབ་ཏུ་སེང་གདོང་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་པ༔ བྱང་དུ་སྤྱང་གདོང་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའོ༔ མཚམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་གྲངས་མེད་པས་གཏམས་པ་བསྐྱེད་དོ༔

完整直译简体中文
然后，眷属诸尊众也可以如同寂静时那样，只作简略观想生起即可。接着，广大修法中坛城诸尊的生起：应当认真清晰地在坛城中央观想自身为主尊，如前所述完全圆满地生起。
然后从自身与坛城主尊的心间，向内轮四辐上放射四个"ཁྲོཾ"（藏文，khroṃ，ख्रों，ఖ్రోం，忿怒种子字，抠郎）字，由此变成：
东方是心部金翅鸟，白色，具有贝壳嘴爪，挥动火翅，吞食白色王族龙，头饰金刚杵。
南方是功德部金翅鸟，黄色，具有金嘴爪，挥动火翅，吞食黄色君主种族龙，头饰珍宝。
西方是语部金翅鸟，红色，具有珊瑚嘴爪，挥动火翅，吞食红色婆罗门龙，头饰莲花。
北方是事业部金翅鸟，绿色，具有绿松石嘴爪，挥动火翅，吞食蓝色平民种族龙，头饰十字金刚杵。
从主尊心间向外轮十辐上放射十个"ཧཱུྃ"（藏文，hūṃ，हूं，హూం，梵文种子字，吽）字，变化为：
东辐第一，大忿怒尊吽噶拉，白色，持弓箭拉满。
东辐第二，胜利尊，蓝白色，持金刚钩。
东南方，持蓝杵尊，蓝色，右手持杵，左手持索。
南方，阎魔敌，黄黑色，持铁棒和威吓指。
西南方，不动尊，深蓝色，持宝剑和蛇索。
西方，马头明王，红色，持宝剑和铁锁。
西北方，欲乐王，蓝白色，持金刚和食器。
北方，甘露尊，绿色，持十字金刚和铃铛。
东北方，三界胜利尊，蓝色，持嘎章杖和绳索。
北下方，大力尊，绿黑色，右手持宝剑，左手持骷髅杖。
所有尊众都有翅膀，地为裙，虎皮裙，忿怒威猛状观想。
其外圈四岩石上：
东方门守护女虎面白色钩女。
南方猪面黑色女持索举起。
西方狮面红色女系铁锁。
北方狼面绿色女摇铃铛。
在四隅花鬘上生起无数变化忿怒小尊充满。


 དེ་ལྟར་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འོད་ཟེར་དུ་འབར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ དེའི་མཐའ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ༔ རྔ་བརྡུང་མཁར་རྔ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ བཅོམ་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ འབར་བའི་ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འབར་བའི་གར་དགུར་ལྡན༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་མཛད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་
འབྱུང་པོ་བགེགས་སོགས་འདུལ་མཛད་པ༔ མ་རུངས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ གཏུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ས་ལ་དབབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཐུགས་རྗེའི་མཛད་ཕྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ལ་སོགས་པ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས༔ ས་གཞི་ཁྱབ་པའི་གར་བྱེད་ཅིང༔ ནམ་མཁའ་གང་
བའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྱུར༔ ཨ་ལ་ལ་ཏེ་མཆོད་པ་བཞེས༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ལ་སོགས་དང༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད༔ ཏ་ན་གྷ་ན་མཆོག་ཆེན་པོ༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་གཏིབས༔ གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་པཉྩཿམ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏཿརཀྟ༔ ཏ་ན་གྷ་ན་གྷུ་ཡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་སྦྱར༔ དག་པ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གསང་བའི་གསུང་གི་དབྱངས་ཆེན་པོ༔ རོལ་པའི་དབྱངས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ རང་ཉིད་ལྷ་ལ་རང་སྤྲུལ་ནས༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་ཚོགས་རིམ་པར་ཕུལ་ནས༔ དེ་ནས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ༔ བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་སྟེང་
འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚར་བཅད༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ་འོད་དུ་འབར༔ ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་འབར་བ་ལྟར་གྱུར༔ ནུས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བར་མ་ཆད་པར་ཐིམ་པས༔

完整直译简体中文
如此清晰生起的主尊心间，有一寸高的深蓝色忿怒威猛觉性尊，放射光芒燃烧，其心间日轮中央有深蓝色"ཧཱུྃ"（藏文，hūṃ，हूं，హూం，梵文种子字，吽）字，其周围环绕根本咒。从"ཧཱུྃ"（吽）字放射如流星般的光芒，在刹那间从北方的遍入天宫迎请而来，应当如此观想，同时击鼓、敲筑、摇铃作声以迎请：
"吽！从法身无生境界中，示现如幻化身，持守三世诸佛秘密，祈请具大威力世尊降临！智慧如劫火燃烧之境，燃烧最胜忿怒王众主，殊胜天尊具九种威舞，迅速赐予成就者请降临！降伏龙族、地神恶众及八部鬼神障碍等，调伏顽劣之事业主，大威猛智慧忿怒尊请降临！班扎巴尼杂吽邦吙！巴德玛嘎玛拉雅萨当！"
如此迎请后，祈请安住：以莲花手印下压于地，念诵：
"吽！如劫火燃烧之境，极为可怖之尸林坛城中，威力神变大悲主，祈请世尊眷属安住！萨玛雅阿维夏雅提斯塔兰！"
礼敬：
"吽！法界清净广大中，密咒明咒之主尊，大悲事业不可思，礼敬赞颂忿怒众！阿提普吙！扎提札吙！"
然后供养外内密三种供品：
"吽！向密主忿怒王诸尊，献上外内密之供聚，鲜花熏香明灯香，食物音乐云供堆，色声香味等诸供，十六供养天女以，遍地舞蹈手印变，充满虚空供养转，阿拉拉提请享用！班扎普贝等和玛哈萨尔瓦布札吙！"
"吽！方便智慧双运解脱供，胸与胸结合最胜大，无二证悟大乐，殊胜密乘甘露，奇妙大食子，三界轮回超度血，无量海云供养堆，愿密主诸尊欢喜！玛哈班杂玛哈巴林达热嘎达那噶那固雅玛哈萨尔瓦布札卡嘻！"
"吽！从法界清净坛城中，万有一切转为供养，清净身之坛城，密意语之大韵，游舞大韵手印大，无二平等相合后，自身变现为尊已，向自觉本尊献供！班扎巴尼萨尔瓦达塔嘎达玛哈布札嗡阿吽！"
如此依次献上供养聚后，接着进入近修：自身根本坛城明观为本尊，从其心间"ཧཱུྃ"（吽）字及根本咒放射光芒照耀坛城诸尊，唤醒其心意誓言，光芒向上下十方放射，摧毁一切敌魔恶者的身语意，摄集一切诸佛的身语意功德成就及加持，融入宫殿主尊及眷属而发光燃烧。特别是融入主尊心间智慧萨埵"ཧཱུྃ"（吽）字及咒语，如火燃烧，所有力量与加持通过明观之线不间断地融入自心。
;


 ནུས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བར་མ་ཆད་པར་ཐིམ་པས༔ བདག་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ མཐུ་དང་ནུས་པའི་རྩལ་ཐོབ༔ གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་དུ་འབར་བས༔ སྤྱིར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད༔ ཁྱད་པར་དུ་གསང་བའི་བདག་པོའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་བདག་ལ་རྫོགས་པར་བསམ་ཞིང༔ མི་ཚིག་བར་མ་ཆོད་པར་སྨྲ་བཅད་ལ༔ གསང་བ་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དུས་གནད་ནི་རབ་ཟླ་བ་བདུན༔ འབྲིང་ལྔ༔ ཐ་མ་གསུམ་བསྒྲུབ་བོ༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་ས་ཡ་དང༔ འབྲིང་བྱེ་བ༔
ཐ་མ་བདུན་འབུམ་དུ་བསྙེན་ནོ༔ གནས་སྐབས་གང་ན་ཡང༔ ཞག་དང་གྲངས་བསྙེན་གང་ཡང་རུང་བར་བྱའོ༔ གོང་གི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ན་མཐུ་སྟོབས་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་མཉམ་པར་ངེས་སོ༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༔ ནམ་མཁར་འཕུར་བ༔ བམ་བརྩིགས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ༔ མེ་འབར་བ༔ མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་པ༔ ཆུ་བོ་བརྒལ་བ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ གླང་གཡག་ཞོན་པ༔ མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཐུ་བ༔ དམག་དཔོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ནང་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་རྫས་ལ་མེ་འབར་བ༔ འོད་འཕྲོ་བ༔ གཏོར་མ་དང་བུམ་ཆུ་ཁོལ་བ༔ དབྱར་མི་རུལ་བ༔ དགུན་མི་འཁྱག་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་བཀྲག་མདངས་བཟང་བ༔ ལྷ་འདྲེ་སྐད་ངན་འདོན་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ གསང་བའི་རྟགས་སུ༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བ༔ ཉམས་སྤྲོ་བ༔ ཞལ་སྟོན་པ༔ གསུང་སྒྲོག་དག་སྣང་དཔག་མེད་འཆར་བ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བཟང་བར་སྣང་ཡང་རློམ་སེམས་དང་དགའ་བ་མེད་པ༔ ངན་པར་སྣང་ཡང་རྟོག་པ་འཁུ་འཁྲིག་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་གདམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་
རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ཚར་ནས༔ དྲག་པོ་ཁྱུང་གི་ལས་སྦྱོར་བྱ་སྟེ༔ བདག་དང་ད་ལའི་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སྔགས་དི་རི་རི་བཟླས་པས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་འབོག་བརྒྱལ་ཐུམ་ཐུམ་སོང་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་རབ་འབུམ༔ ཐ་མ་ལྔ་ཁྲི་བཟླས་པས་རྨིས་ལྟས་སུ༔ བྲག་གཤོག༔ མེ་འབར་མཚོ་སྐེམ༔ གླང་དམར་བསད༔ སྦལ་སྦྲུལ་བསད༔ ལྷ་ཁང་བཤིག༔ ལྡེར་སོ་བཅོམ༔ བནྡྷེ༔ བུད་མེད་ཁྱི་སྤྱང་བརྡུང་བསད་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་སུ༔ བཀའ་ཉན་སྲོག་སྙིང་འབུལ༔ བྲོ་བོར༔ ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བསྙེན་པ་ལ༔ དྲག་སྔགས་ཁྲོ་འདུས་ཆེན་པོ་གནམ་ལྕགས་མེའི་སྤུ་གྲི་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲི་སྟོང་དུ་བཟླས་པས༔ ལུས་གོས་ལ་མེ་འབར་བ༔ མཆིལ་མ་ཁོལ་བ༔ ནུས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༔ རྗེས་སུ་ཀླུ་དང་ས་བདག་འདུལ་ན༔ ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་དྲག་པོ་འདི་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙན་དེ་
ཙན་དེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ གདོན་བགེགས་ལ་སོགས་འདུལ་ན༔ བསད་པ་གནམ་ཐོག་འདི་བཟླས་སོ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྣྲི་ཏྲི་རྦད་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ཏེ༔ ཉུངས་དཀར་དུག་ཁྲག་སྦྱར་བ་དང༔ རྡོ་ཐུན་ལ་སོགས་བྲབ་ན་སྙིང་འགས་ཤིང་ཡུལ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔

完整直译简体中文
所有力量与加持通过持诵线不间断地融入自心，因此自身身语意三门的障碍得以清净，获得身语意的加持，得到威力与能量的本质，光辉与荣耀熊熊燃烧。应观想总体上十方三世诸佛，尤其是密主的加持力量完全圆满融入自身，不被言语中断，持诵密续忿怒尊十一字心咒：
"ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔"（藏文，oṃ vajra caṇḍa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ，ॐ वज्र चण्ड महा रोषण हूं फट्，ఓం వజ్ర చణ్డ మహా రోషణ హూం ఫట్，金刚暴怒大忿恨吽啪，嗡 班扎 灿达 玛哈 若夏那 吽 呸）
关于修持时间：最佳为七个月，中等为五个月，最短为三个月。数量修持方面：最佳为百万遍，中等为千万遍，最低为七十万遍。无论何时，可以按日期或数量任意修持。
若完成上述修持，必定获得与密主同等的威力。此时将出现征兆如：能在空中飞行，堆积石块，获得金刚杵等法器，火焰燃烧，持锋利武器，渡过河流，日月升起，骑乘牦牛，采集蓝色花朵，成为军官等等。
内在征兆有：修法物品燃烧，放射光芒，食子和瓶水沸腾，夏天不腐烂，冬天不结冰，坛城和誓言物品光彩艳丽，神灵发出声音等等。
密乘征兆有：禅定明晰，体验喜悦，本尊显现，听闻言教，出现无量清净境相，对生起次第获得稳固等等。
虽然如此，关键指导是：即使出现好的现象也不要自满欢喜，即使出现不好的现象也不要疑虑纠结，知道一切都是因果和法性的游舞。
如此完成根本修持后，进行忿怒金翅鸟事业法：观想自身和现前五种金翅鸟通过念诵各自咒语"嘀哩哩"，使所有龙族、地神和天神恐惧昏厥。念诵：
"ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔"（藏文，oṃ khroṃ garuṇa cale cale hūṃ phaṭ durti māraya rbad，ॐ ख्रों गरुण चले चले हूं फट् दुर्ति मारय र्बद्，ఓం ఖ్రోం గరుణ చలే చలే హూం ఫట్ దుర్తి మారయ ర్బద్，金翅鸟行动行动吽啪恶魔杀灭，嗡 抠郎 嘎如纳 匝列 匝列 吽 呸 杜地 玛热雅 巴）
最好念诵十万遍，最少五万遍，梦中将出现如：岩石碎裂，火燃湖干，杀红牛，杀青蛙和蛇，破坏寺庙，击碎石块，殴打杀害僧侣、妇女、狗和狼等征兆。特殊征兆有：顺从者献出心脏，诚服，奉献财物等。
然后进行十大忿怒尊修持，念诵忿怒集聚大咒"天铁火刀"：
"ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔"（藏文，oṃ vajra mahā krota padma krotīśvarī vajra kīli kīlaya mahā yakṣa kāla rupa karma raṃ raṃ jvala raṃ hūṃ phaṭ，ॐ वज्र महा क्रोत पद्म क्रोतीश्वरी वज्र कीलि कीलय महा यक्ष काल रुप कर्म रं रं ज्वल रं हूं फट्，ఓం వజ్ర మహా క్రోత పద్మ క్రోతీశ్వరీ వజ్ర కీలి కీలయ మహా యక్ష కాల రుప కర్మ రం రం జ్వల రం హూం ఫట్，金刚大忿怒莲花忿怒自在金刚钉钉入大夜叉黑色形相事业燃燃燃吽啪，嗡 班扎 玛哈 括达 巴玛 括提希瓦日 班扎 给利 给拉雅 玛哈 雅夏 嘎拉 如巴 嘎尔玛 让 让 杂拉 让 吽 呸）
念诵千万遍，身体衣服会燃烧起火，唾液沸腾，获得无碍的能力与加持。
后来若要降伏龙族和地神，应配合征兆念诵这个降伏龙族的忿怒咒语：
"ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙན་དེ་ཙན་དེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔"（藏文，oṃ nāga duna cande cande mili mili bhandha bhandha nāgani svāhā，ॐ नाग दुन चन्दे चन्दे मिलि मिलि भन्ध भन्ध नागनि स्वाहा，ఓం నాగ దున చన్దే చన్దే మిలి మిలి భన్ధ భన్ధ నాగని స్వాహా，龙族摧毁暴怒暴怒相会相会束缚束缚龙族娑婆，嗡 那嘎 杜那 灿喋 灿喋 米里 米里 班达 班达 那嘎尼 娑哈）
若要降伏鬼魔障碍等，念诵杀敌"天雷"咒：
"དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྣྲི་ཏྲི་རྦད་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔"（藏文，dgra bgegs dam sri nṛi tri rbad e hur thum ja māraya phaṭ，दग्र ब्गेग्स् दम् स्रि नृत्रि र्बद् ए हुर् थुम् ज मारय फट्，ద్గ్ర బ్గేగ్స్ దమ్ స్రి నృత్రి ర్బద్ ఏ హుర్ థుమ్ జ మారయ ఫట్，敌障违誓鬼尼提灭伊哈屠杀啪，札 给 丹西 尼知 巴 诶 呼 图姆 杂 玛热雅 啪）
念诵百千遍，以白芥子混毒血涂抹，或投掷石块等，将使敌人心脏破裂被驱逐出境。


 འདི་དག་གི་ཐུན་མཚམས་སུ་གོང་ལྟར་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པའི་སྐུ་མཆོག་ནི༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་སྤྱན་དགུ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཀླུབས༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་འབར་བ་དང༔ སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཆིང་བར་མཛད༔ ཕྱག་གཉིས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་རབ་ཏུ་སྒྲོག༔
བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་གསང་བའི་མངའ་ཡང་བསྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་རིགས་ལྔ༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་གདེངས་ཤིང་མེ་གཤོག་རྡེབ༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་འབྱིན་ཀླུ་བདུད་ཟས་སུ་ཟ༔ འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྒེག་པ་རྔམ་དང་ཟ་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་མོ་བཞི༔ འཛིན་འཆིང་བསྡོམ་བརྡེག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛད༔ ལྷག་པའི་ཁྲོ་བོ་མཐུ་སྟོབས་མངའ་བའི་བདག༔ བདུད་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང༔ ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་བྱེད་ན་གཞུང་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བཻ་ཌཱུརྻའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྔོ་ལྟེམ་དུ་ཞུ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་མ༔ དེ་ནས་རིམ་པས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཁྱུང་ལྔ་གཙོ་བོ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ༔ ཐུགས་
ཀའི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡང་གྱེན་དུ༔ ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག་གོ༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ༔ རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་གནད་དང༔ ཞག་གྲངས༔ དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གང་ཡང་རུང་བའམ༔ རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་ཚེ༔ ཚེ་ཆང་དང༔ སྦྲང་བུར༔ སྤོད་དང་སྦྱར་བའི་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཟླུམ་པོ༔ ཟླ་གམ༔ གྲུ་བཞི༔ གྲུ་གསུམ༔ ནས་འདྲ་འབྲང་རྒྱས༔ རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་མར་གྱིས་བྱུགས་པ་བཤམས་ལ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་སྟེ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ ཧཱུྃ༔་་་སློབ་བུ་ལ་དབང་བསྡུས་པ་སྐུར་ན་ཚིག་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔

完整直译简体中文
在这些修法休息间隙，如上所述献上供养，伴随乐器音声做如下赞颂：
"吽！从燃烧尸林火焰的广大中央，以大悲从法界中显现的殊胜身，持有三世善逝心之秘密，顶礼赞颂世尊金刚持。
身色深蓝三面六臂，忿怒怒视九眼向十方张开，身着尸林八饰作为装饰，顶礼赞颂具足身功德者。
六手各持各种兵器，燃烧的金刚杵、宝剑与法轮，威吓指、铃铛与系缚蛇索，顶礼赞颂具足双手功德者。
大声发出"ཧཱུྃ"（藏文，hūṃ，हूं，హూం，梵文种子字，吽）和"ཕཊ"（藏文，phaṭ，फट्，ఫట్，梵文护法字，呸）的巨大声响，降伏魔众、精灵与龙族，诸佛授予秘密权威，顶礼赞颂具大威力本领者。
从身语意所化现的五种金翅鸟，展开金刚嘴爪与火翼拍打，发出"昌京"声，吞食龙魔为食物，顶礼赞颂可畏忿怒身。
自然化现的十大忿怒王，威武、狰狞、吞噬与恐怖，从智慧火焰燃烧的广阔中央，顶礼赞颂摧毁障碍军众者。
守护四门的四大忿怒女，执行摄取、系缚、束缚与击打四种事业，殊胜忿怒尊具威力之主，顶礼赞颂降魔神众。"
如此赞颂，若要进行荟供仪轨等，应当与其他经典相一致。
然后在休息时修持圆满次第：一切显现有情世界融化为如青色琉璃般的天空，融入宫殿，宫殿融入门神，然后依次融入十忿怒尊，五金翅鸟，主尊，主尊也融入智慧萨埵，然后融入心间的"ཧཱུྃ"（吽）字，此字向上升起，融入明点，安住于无缘法界远离戏论的境界中。
以回向和发愿印持之，在坚固自身誓言尊自性的状态中从事日常行为。
第三个总义，取得成就：在近修成就的关键时期、日数、或时间修持中的任何一种，或当见到特殊瑿象时，应当准备寿命酒、蜂蜜、酥油混合的成就物质，圆形、半月形、方形、三角形、麦粒形等物品，涂抹酥油陈设，专一地祈请所愿之事，双手合十，念诵："吽！"...若要授予弟子摄伏灌顶，应用此语祈请。
;


 མཆན། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱེད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ད་ལྟ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར༔ སྒྲུབ་པ་བདག་གི་སྙིང་ཁར་བབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་མ་ལུས་དང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་
བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་མ་ཡ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཅེས་པ་རྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་བུམ་པ་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས༔ ངོ་བོ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོ་ནས་བབ་ལུས་རིམ་པར་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ན༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ནུས་པར་སྩོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ དུས་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་ནང་རྫས་རོལ༔ སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ཁྱབ་པར་ཁྲུས་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་རྣམས་རོལ༔ ཚེ་ཆང་བཏུང༔ བུམ་ཆུས་ཀླུ་ནད༔ ནད་ཡམས༔ ནད་པ་
གནོད་འཚེ་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་སླེབ་པས་ཆོག་གོ༔ དེ་ནས་གོང་ལྟར་ལྷ་གཤེགས༔ དལ་བསྡུ་ཆད་མདོ་གཏོར་སྐྱོང་ལ་སོགས་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ༔ གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ༔ མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཏེ༔ བདག་འདྲ་པད་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་དོན་དང༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུའི་བཙས་སུ་བཞག་གོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཡ་རྡ་ཐིམ༔ བདག་འདྲ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པད་མ་ལ༔ ཡི་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་དཔག་མེད་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཡང་ཞུན་ཁྲོ་རྒྱལ་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ བལ་པོའི་གྱམ་ནག་མལ་གྲོའི་གཟི་ཅན་དང༔ བྲག་དམར་བཏང་ཟུག་བསམ་ཡས་འོམ་བུའི་ཚལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་གཉན་རྒོད་འདི་ཡིས་བཏུལ༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱིར༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གཏད༔ འདི་ནས་མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ལང་གྲོའི་སྐྱེ་བ་རཏྣའི་མིང་ཅན་འབྱུང༔ གསང་གཏེར་འདི་སྤྱོད་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༔ དམ་ཅན་གསུམ་ལ་ནང་
གི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ ཕྱི་ཡི་གཏེར་སྒོ་མཁའ་རི་ཀླུ་བདུད་ལ༔ ཆེད་དུ་གཉེར་རོ་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཁྱི་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་ལ། །བདག་འདྲ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་ཡིས། །གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་ལོགས་ནས། ཁྲོམ་གཏེར་བྱས་ཏེ་ཕྱུང་བ་ལགས། །ཤོག་སེར་ཞེང་སོར་བཞི་དཀྱུས་མཐོ་དོ་པ་གཅིག་ལ། བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་ཞུས་ཏེ་དག་གོ །ཤིན་ཏུ་ཟབ་གསང་བ་གཅེས། ཤོག་སེར་ཚ་ལས་བཤུས་སོ།

完整直译简体中文
注：伟大誓言之时已至，殊胜本尊请垂念，现今修持已臻至，成就出现之时至，密主心之坛城中，最密金刚日升起，降临修行者我心，身语意及功德与，事业四种等所有，金刚长寿最胜与，一切成就祈赐予。
"ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་མ་ཡ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔"（藏文，oṃ vajra pāṇi samaya śāntiṃ kuruye svāhā puṣṭiṃ kuruye svāhā paśaṃ kuruye svāhā ha māraya phaṭ，ॐ वज्र पाणि समय शान्तिं कुरुये स्वाहा पुष्टिं कुरुये स्वाहा पशं कुरुये स्वाहा ह मारय फट्，ఓం వజ్ర పాణి సమయ శాన్తిం కురుయే స్వాహా పుష్టిం కురుయే స్వాహా పశం కురుయే స్వాహా హ మారయ ఫట్，金刚手誓言寂静作为娑婆增长作为娑婆控制作为娑婆哈杀灭啪，嗡 班扎 巴尼 萨玛雅 香定 库如耶 娑哈 普斯定 库如耶 娑哈 巴香 库如耶 娑哈 哈 玛热雅 呸）
念诵一百零八遍，再诵一百零八遍："ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔"（藏文，kāya siddhi oṃ vāka siddhi āḥ citta siddhi hūṃ sarva siddhi hrīḥ，काय सिद्धि ओं वाक सिद्धि आः चित्त सिद्धि हूं सर्व सिद्धि ह्रीः，కాయ సిద్ధి ఓం వాక సిద్ధి ఆః చిత్త సిద్ధి హూం సర్వ సిద్ధి హ్రీః，身成就嗡语成就啊意成就吽一切成就舍，嘎雅 悉地 嗡 瓦嘎 悉地 啊 计达 悉地 吽 萨尔瓦 悉地 舍）
然后将瓶及尊像置于头顶，观想其本质是密主的身语意功德事业一切，其形相如甘露乳液从顶门流下逐渐充满全身，并念诵：
"吽！瓶中天宫中，世尊密主诸尊住，无碍语之咒音响，我为具缘修行者，为所愿事祈求时，身之加持赐予身，语之加持赐予语，意之加持赐予意，功德加持赐予身，事业加持赐能力，如意成就无余赐，此时请赐予我！"
如此将瓶触及四处，品尝内物，从顶门遍洗全身，享用成就食物，饮用长寿酒。以瓶水可以治疗龙疾、疫病、病患、侵害、污损等任何到来的问题。
然后如前送走本尊，依次收摄并做送食、护法等仪轨，与其他仪轨相一致。
马头明王秘密集会心修，密主心之秘密修，《火焰光鬘续》中所说，由我莲花心髓所取，现为王主之利益，未来具缘众生福田而留。萨玛雅。口封。印印印。伏藏印。密印。甚深印。伏藏印。曼扎古雅达提姆。
我如印度智者莲花，虽有无量亿本尊修法，大悲精华忿怒王密修此法，于尼泊尔黑天玛尔觉的具威严者与，红岩直竖桑耶卧布林中，以此降伏龙族与地主凶恶者，威力神通不可思议故，现今授予王主父子及殊胜道友卡钦扎，从此未来末世时，朗卓转世名为宝藏者出现，愿此密宝广弘教法！
以红黑药叉为咒语守护者，三誓言尊为内部守护者委任，外部宝藏门空行与龙魔，特别嘱托汝等守此命令！
狗年马月初一日，我这般伏藏师宝藏，从天梯岩壁中，作为公开伏藏取出。
黄纸宽四指长二尺一张，在德钦林修订清理。极为甚深秘密珍贵。从黄纸原件抄录。
;


།
གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་བཏོན་པ། རཏྣ་གླིང་པ།

完整直译简体中文
密主金刚忿怒秘密修法火轮，从天梯岩取出。宝藏洲巴。
;


